English Dhamma 2: เรียนศัพท์ธุรกิจและสำนวนชีวิตจาก “สามัญญผลสูตร” (ROI ของความดีคืออะไร?)
เคยไหม? เวลาจะทำดีหรือปฏิบัติธรรม แล้วมีคำถามแวบเข้ามาในหัวว่า “ทำแล้วได้อะไร?” หรือ “คุ้มไหมที่จะทำ?” ถ้าคุณเคยคิดแบบนี้ บอกเลยว่าคุณคิดเหมือน “พระราชา” เมื่อ 2,500 ปีก่อนเลยทีเดียว!
วันนี้เราจะมาเรียนภาษาอังกฤษจากบทธรรมเทศนาเรื่อง “Samaññaphala Sutta” (สามัญญผลสูตร) ที่ว่าด้วยเรื่อง “การลงทุนชีวิต” ซึ่งเต็มไปด้วยคำศัพท์และสำนวนที่น่าสนใจ ทั้งศัพท์ธุรกิจที่เอามาใช้ทางธรรม และสำนวนการสนทนาเท่ๆ ที่คุณเอาไปใช้ได้ทันที
มาดูกันว่ามีคำไหนน่าเก็บเข้าคลังศัพท์บ้าง!
1. ROI (Return on Investment)
ในบทเทศน์มีการเปรียบเทียบคำถามทางโลกกับทางธรรมไว้อย่างน่าสนใจว่า:
“What is the ROI? (Return on Investment)” (ผลตอบแทนจากการลงทุนคืออะไร?)
คำอธิบาย: ROI ย่อมาจาก Return on Investment ปกติเราใช้ในวงการธุรกิจ หุ้น หรืออสังหาริมทรัพย์ เพื่อดูว่าลงเงินไปแล้วได้กำไรกลับมาเท่าไหร่ แต่ในบริบทนี้ ผู้เขียนนำมาใช้ถามถึง “ผลลัพธ์ของการทำความดี” ว่าทำแล้วคุ้มค่าเหนื่อยไหม เป็นการใช้ศัพท์ธุรกิจมาเปรียบเทียบเรื่องนามธรรมให้เห็นภาพชัดเจน
- ตัวอย่างการใช้: If I meditate every day, what is the ROI for my mental health? (ถ้าฉันนั่งสมาธิทุกวัน ผลตอบแทนต่อสุขภาพจิตของฉันคืออะไร?)
2. Harbor a dark secret
เมื่อเล่าถึงพระเจ้าอชาตศัตรู (King Ajatasattu) ที่นอนไม่หลับเพราะทำผิดมา:
“Because he harbored a dark secret: he had committed patricide.” (เพราะเขาเก็บซ่อนความลับอันดำมืดเอาไว้ นั่นคือเขาได้กระทำปิตุฆาต)
คำอธิบาย: คำว่า Harbor (ฮาร์-เบอร์) ปกติเป็นคำนามแปลว่า “ท่าเรือ” ที่เอาไว้จอดเรือหลบพายุ แต่เมื่อเป็นกริยา (Verb) สำนวนนี้จะมีความหมายว่า “เก็บความรู้สึก/ความคิด (มักจะเป็นเรื่องไม่ดี) ซ่อนเอาไว้ในใจ” หรือให้ที่พักพิงแก่สิ่งไม่ดี
- ตัวอย่างการใช้: Don’t harbor anger in your heart; let it go. (อย่าเก็บความโกรธไว้ในใจเลย ปล่อยวางเถอะ)
3. Beat around the bush
เมื่อพระราชาได้โอกาสถามพระพุทธเจ้า ท่านถามทันทีโดยไม่อ้อมค้อม:
“King Ajatasattu shot the question straight to the point, no beating around the bush.” (พระเจ้าอชาตศัตรูยิงคำถามตรงประเด็น ไม่มีการพูดอ้อมค้อม)
คำอธิบาย: สำนวน Beat around the bush (ตีไปรอบๆ พุ่มไม้ ไม่ตีที่ตัวสัตว์สักที) แปลว่า “พูดอ้อมค้อม / ไม่เข้าประเด็นสักที” สำนวนนี้ใช้บ่อยมากในชีวิตประจำวัน มักใช้บอกให้คนอื่นพูดตรงๆ ว่า Don’t beat around the bush.
- ตัวอย่างการใช้: Tell me the truth, stop beating around the bush. (บอกความจริงมาเถอะ เลิกพูดอ้อมค้อมได้แล้ว)
4. Tangible results
พระราชาต้องการคำตอบที่เห็นผลจริงในชาตินี้ ไม่ใช่เรื่องของชาติหน้า:
“Instead, He answered with tangible results in this life.” (พระองค์ทรงตอบด้วย ผลลัพธ์ที่จับต้องได้ ในชาตินี้)
คำอธิบาย: Tangible (แทรน-จิ-เบิล) แปลว่า “ที่จับต้องได้ / เป็นรูปธรรม / ชัดเจน” ตรงข้ามกับ Intangible (นามธรรม) เป็นศัพท์หรูที่ใช้ได้ทั้งในที่ทำงานและเรื่องทั่วไป
- ตัวอย่างการใช้: We need to see tangible results from this project. (เราต้องการเห็นผลลัพธ์ที่จับต้องได้จากโปรเจกต์นี้)
5. Walk tall
พระพุทธเจ้าเปรียบเทียบคนที่รักษาศีลบริสุทธิ์ ว่ามีความมั่นใจและสง่างาม:
“Wherever they walk, they walk tall.” (ไม่ว่าจะเดินไปที่ไหน พวกเขาก็ เดินยืดอกอย่างผ่าเผย)
คำอธิบาย: สำนวน Walk tall ไม่ได้แปลว่าเดินตัวสูง แต่แปลว่า “เดินอย่างมั่นใจ / ภาคภูมิใจ / ไม่มีความละอายใจ” เพราะเราไม่ได้ทำผิดอะไร เป็นสำนวนที่ให้ความรู้สึก Positive (เชิงบวก) มากๆ
- ตัวอย่างการใช้: After paying off all his debts, he could finally walk tall again. (หลังจากใช้หนี้หมด เขาก็สามารถเดินยืดอกได้อย่างภาคภูมิอีกครั้ง)
6. Sleep soundly
อีกหนึ่งผลกำไรของการมีศีล คือการนอนหลับที่มีคุณภาพ:
“When they sleep, they sleep soundly.” (เมื่อพวกเขานอนหลับ ก็ หลับสนิท)
คำอธิบาย: Soundly ในที่นี้ขยายคำว่า Sleep แปลว่า “หลับสนิท / หลับลึก / หลับสบาย” (ไม่เกี่ยวกับเสียงดังนะ!) ใครที่มีปัญหาเรื่องการนอน ถ้าแก้ที่ใจได้ ก็จะ Sleep soundly ได้แน่นอน
- ตัวอย่างการใช้: I slept soundly last night because I had no worries. (เมื่อคืนฉันหลับสนิทเลย เพราะไม่มีเรื่องกังวลใจ)
บทสรุป: ลงทุนเรียนภาษา ก็เหมือนลงทุนทำความดี
การเรียนภาษาอังกฤษจากธรรมะ นอกจากจะได้ Knowledge (วิชาความรู้) แล้ว ยังช่วย Upgrade (ยกระดับ) จิตใจของเราด้วย หวังว่าเพื่อนๆ จะนำสำนวนเหล่านี้ไปปรับใช้ ทั้งในการทำงานและการใช้ชีวิตนะครับ จำไว้ว่า “Invest in yourself, and the ROI will be endless.” (ลงทุนในตัวเอง แล้วผลตอบแทนจะไม่มีที่สิ้นสุด)
Reading Practice: อ่านบทความเต็มเพื่อฝึกภาษา
เมื่อเรียนรู้คำศัพท์กันไปแล้ว ลองมาฝึกทักษะการอ่าน (Reading Skill) กับบทความฉบับเต็มกันครับ ลองดูว่าเจอศัพท์ที่เราเรียนไปเมื่อกี้ตรงไหนบ้าง
Dhamma Talk 2: “Investing in Goodness… When Will I Break Even?”
Dhamma Talk: “Investing in Goodness… When Will I Break Even?” (Samaññaphala Sutta: Life Answers with Instant Results)
Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa (3 times)
“Sanditthiko akaliko ehipassiko opanayiko paccattam veditabbo vinnuhi’ti”
Blessings to all seekers of life’s truth…
Today, I would like to invite everyone to sit down and talk about “Investing.” No, not investing in stocks, cryptocurrency, or real estate, but the most important investment of your life: “Investing in Doing Good” or guiding yourself onto the path of Dhamma.
I believe that many people in this era, especially the younger generation, often have a question echoing in their minds: “Reverend, why do we do good? What do we get from ordaining? Does keeping precepts make us richer? Does practicing meditation clear our debts?” Or, in modern terms: “What is the ROI? (Return on Investment)”
If you have ever asked this question, let me tell you: “You think just like a King.” This King had everything—wealth, power, armies—but he “could not sleep.” He carried this very question to the Buddha, resulting in one of the greatest sutras called the “Samaññaphala Sutta.”
Today, I will take you back in time to hear that answer together…
1. The Restless Night
The story begins on a full moon night in the city of Rajgir. King Ajatasattu, the great monarch, sat in his palace amidst luxury, but his heart burned like fire. Why? Because he harbored a dark secret: he had committed patricide (killed his father) to usurp the throne. This guilt was like a ghost haunting him every night.
He turned to his ministers and asked, “The moon is so beautiful tonight. Who should we visit to find some peace for our mind?” Many ministers suggested famous gurus of the time—this one is good at fortune-telling, that one is good at karma rituals. But King Ajatasattu shook his head; he had visited them all and found no satisfying answers.
Finally, Jivaka Komarabhacca, the royal physician, suggested, “Your Majesty, the Samana Gotama (the Buddha) is staying at my mango grove. Please, let us go visit Him.”
Imagine the scene… The King’s procession of elephants and horses moving into the dark forest. As they went deeper, King Ajatasattu began to feel paranoid, goosebumps rising, because it was “too quiet.” He turned to ask Jivaka in fear, “You aren’t luring me into a trap to kill me, are you? There are 1,250 monks here; why is there no sound of coughing, sneezing, or chatting?” Jivaka replied briefly, “That is the tranquility of those who train themselves, Your Majesty.”
Just witnessing that first glimpse of the Sangha’s peace, the King’s burning heart began to cool. And this was the starting point of a life-changing question.
2. The Million Dollar Question
Upon meeting the Buddha, King Ajatasattu shot the question straight to the point, no beating around the bush. His question was: “Venerable Sir, all other professions in this world—elephant trainers, charioteers, farmers, merchants—they work and see instant results. They get money to feed their families and enjoy happiness in the present… But what about being a monk? What about keeping precepts and practicing Dhamma? Is there a visible result in this very life (Samaññaphala) just like those professions?”
Do you see? This is the exact same question we ask: “What do I get right now for doing good?” Listen to the Buddha’s answer. He did not answer with heaven, hell, or the next life. Instead, He answered with “tangible results in this life,” step by step, like climbing a ladder of happiness.
3. Profit Level 1: Social Freedom
The Buddha asked the King back: “Great King, suppose you have a ‘slave’ who wakes up before you and sleeps after you, serving you all day. One day, this slave thinks, ‘Why must I live like this?’ So, he ordains and practices well… If you met this former slave who is now a monk, would you still order him to massage your back?”
The King replied immediately: “Certainly not, Lord! I would stand up to receive him, bow down to him, and offer him alms-food instead.”
This is the first result! Practicing Dhamma changes a person’s “Status.” From someone who was a slave to defilements, a slave to society, or an ordinary nobody—once they set their heart on doing good and having morality, society turns to respect and honor them. The lesson for us: Doing good is the best Self-Upgrade. No matter your degree, rich or poor, if you have “Morality” (Sila), you possess a dignity and elegance that money cannot buy. This is the first instant profit.
4. Profit Level 2: The Happiness of No Debt
Next, the Buddha spoke of a result deeper in the heart: “Sila” (Morality). Many view precepts as prohibitions, a cage that feels suffocating. But the Buddha compared precepts to “Safety.”
He compared a person without morality to someone with “overwhelming debt.” Wherever they go, they are paranoid, afraid of creditors, afraid of the law. But a person who keeps pure precepts is brave, “like a person who has paid off all debts and has savings left. Wherever they walk, they walk tall. When they sleep, they sleep soundly, without waking up in fright.”
Ask your own heart… On days we lie or do wrong, are we truly happy? Our heart is hot, afraid of being found out, right? But on days we do good and keep our precepts, does our heart feel “light”? That is the “Samaññaphala,” the happiness of blamelessness (avippatisara). This is the second profit.
5. Profit Level 3: The Profit of Peace
When the heart is clean with morality, the Buddha spoke of the next step: “Samadhi” (Concentration). He compared a person overwhelmed by defilements (The 5 Hindrances) to what?
- Like being in debt (Sensual Desire).
- Like being seriously ill (Ill Will/Anger).
- Like being in prison (Sloth and Torpor/Depression).
- Like being a slave (Restlessness and Worry).
- Like being lost in a desert (Doubt).
Does this sound familiar? This is exactly the symptom of modern people! We are in debt to happiness (always wanting new things), we are sick at heart because we get angry easily, we are imprisoned by our own thoughts (Overthinking), we are slaves to ‘Likes’, and we are lost without a life purpose.
But when we practice Dhamma… when the mind abandons these hindrances, it enters “Jhana” or stability. The Buddha compared this to “a spring of cool, clear water” welling up in the center of the heart. The happiness from this concentration is millions of times more refined than the happiness from eating, traveling, or shopping. It is a happiness that “need not be bought” and “no one can steal.” This is the most worthwhile profit a human can have.
6. The Ultimate Profit: True Freedom
Finally, the Buddha spoke of the pinnacle of this investment: “Wisdom” (Vijja). When the mind is calm, it has power like a high-quality flashlight, shining to see the truth of life (Vipassana Insight). Seeing that this body is not ours, anger is not ours, suffering is not ours.
Eventually, the mind attains the “Knowledge of the Destruction of Taints” (Asavakkhaya-nana), which is the wisdom that completely destroys defilements. The Buddha compared this to “a person with good eyesight standing on a mountain peak, looking down clearly at everything below.” They see how they were deluded in the past, and now they are “Liberated.” No suffering can bind their heart again. This is “Nirvana.”
Closing Conclusion: Turn Back to Look at Our Heart
Dear faithful ones…
When King Ajatasattu heard this, he wept… not from sadness, but from being deeply moved. He exclaimed, “It is so clear, Lord! Just as one would turn upright what was overturned, reveal what was hidden, or point out the way to one who was lost.” This teaching transformed the King—from a father-killer into a great Buddhist supporter, a key figure in the First Buddhist Council. Without him, we might not have the Tipitaka to read today.
Today, I want to leave you with this thought:
How long have we been running after “life profits” from the outside? Working hard to buy a house we rarely live in, buying a bed but not being able to sleep, buying luxury food but eating it with stress.
The Samaññaphala Sutta tells us: “True happiness does not need to wait for the next life.”
- Start with “Sila”: Stop harming, and you will gain safety of mind.
- Continue with “Samadhi”: Stop running, stop thinking, and you will gain true rest.
- End with “Panna”: Understand the world as it is, and you will be free.
Investment in Dhamma has no risk; it only has profit. And that profit is “a heart that is light and happy.”
May you all be wise investors in life, worthy of this human birth and meeting the Buddha’s teachings. May happiness, prosperity, and the realization of Dhamma be with you all.
Blessings.
